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Samstag, 18. oktober 2008

I will try to make with you some experience. I will not speak about identity but about energy. Identity is a derived issue form energy. There is a possible synthesis of European culture and thought that I will try to deal with in this presentation. Energy makes culture. So I will try to offer you an other vision,making links with differents things. First I will talk you about History, about the sicilian expedition and the importance of sailing in the Greek world. Secondly I will talk you about philosophy or if you prefer systems of thought and thoughts without system. Finally I will talk you about gestion and the governmental view put on the world 

The Sicilian Expedition  and the end of Hellenism

The Sicilian Expedition was an Athenian expedition to Sicily from 415 to 413 BC (four hundred and fifteen to four hundred and thirteen before Christ), during the Peloponnesian War. Athens responded to an appeal for help from city of Segesta, who was at war with Selinus, her neighbour on the island, but the real reasons for the expedition were to curb the growing power of Syracuse, the most powerful city on Sicily, to gain a foothold on Sicily, and to obtain complete control of the sea. Syracuse responded exceptionally slowly to the Athenian threat, and as a result was almost completely invested before the arrival of a Spartan general, Gylippus, which galvanized its inhabitants into action. Sparta was the main adversary of Athens in the Peloponnesian War. The expedition was the greatest naval and military force ever mounted by a Greek city, but it failed disastrously. It was commanded by the incompatible Alcibiades, Lamachus, and Nicias. Alcibiades was soon recalled on a charge of sacrilege, but he escaped and went over to Sparta; Lamachus was killed in a fight; and Nicias, who was left alone in command, had opposed the invasion from the beginning and proved an incompetent general. He besieged Syracuse in 414 but was crushingly defeated on land and at sea. At the end the entire expedition surrendered or was destroyed in the Sicilian interior. Hundred ships and thousands of soldiers —an appreciable fraction of the city's total manpower— were lost in a single stroke. Athens lost more than 30,000 soldiers and 200 ships. Blows and highness from which she never recovered. The impact of this defeat on Athens was immense. Athens' enemies on the mainland and in Persia were encouraged to take action, and rebellions broke out in the Athenian. The failure of this expedition marks the begining of the decline of Hellenism, the culture and energy very speciic of the Greeks, That is to say Greeks by their dring, by their courage knew how to resists to invaders even if their organisation were dispatched in cities. The population of Athens was almost 250.000 inhabitantsso the loss of 30.000 strong soldiers was terrible. In result,of this event, the democracy was made fragile, there were attempt to impose dictature like oligarchy, government by few people . Plato, the philosoher, the inventor of philosophy, was not a sage, however he make a track during is life like a sage but he wasn't a man separated from the city because he lived in an institution, the first Academy. At this moment, after the death, he took a position toward these anti-democratic events and considered life and democracy. He put a severe judgement of them and reject them. All the Greek world was an world of government, government of the city and the people and government of the soul. There is nothing out the relationship of family, they called it the Genre. It put the limit of which nowadays we call reality

Athenian cosmology

 

For Plato there are three kinds of men, those are alive ; those are dead ; and those are on sea. That is to say those whose destiny is in the hands of uncertainty, whose their fate is delayed in the hands of the Gods, like Hermes for the Sicilian expedition, The boats which are destroyed by Sicilian resistance were called for example the Hermai. Thus, there came into existence two schools of thought. One school is attributed to Plato, and finds that Nature is a structure that is precisely governed by timeless mathematical laws. According to Platonists we do not invent mathematical truths, we discover them. The Platonic world exists and physical world is a shadow of the truths in the Platonic world. This reasoning comes about when we realize (through thought and experimentation) how the behavior of Nature follows mathematics to an extremely high degree of accuracy. The deeper we probe the laws of Nature, the more the physical world disappears behind mathematics. The other school held that mathematical concepts are mere idealizations of our physical world. The world of absolutes, what is called the Platonic world, has existence only through the physical world. In this case, the mathematical world is the same as the Platonic world and would be thought of as emerging from the world of physical objects. In these both worldviews Mathematics transcends the physical reality that confronts our senses. So they are closed system with seperatade world. Both Plato and Pythagoras influenced the first logically consistent cosmological worldview, developed by the Greeks in the 4th century B.C. This early cosmology was an extrapolation of the Greek theory of matter proposed by Empedocles from Sicily. This theory states that all matter in the Universe is composed of some combination of four elements: Earth, Water, Fire, Air. These four elements arise from the working of the two properties of hotness (and its contrary coldness) and dryness (and its contrary wetness) upon an original unqualified or primitive matter. The possible combinations of these two properties of primitive matter give rise to the four elements or elemental forms. Since the four elements are two pairs of opposite elements, so also are the four properties - hotness being the opposite of coldness and wetness the opposite of dryness. This is Aristotle's physic. So they are both closed system, because one thing transcends the other. We can find other closed system in Antiquity, more general, after the Athenian decline. They are worldview or cosmology as an explanation of the world.

With the Ptolemaic cosmology the Eath is at the center.

An other example of cosmology : The Egyptian

The development of cosmology in ancient Egypt followed practical lines. Early man's impressions of the night sky formulated into various myths which then later became the core of Egyptian religion. Since its principal deities were heavenly bodies, a great deal of effort was made by the priesthood to calculate and predict the time and place of their god's appearances. Because the sun god, Ra, was the pre-eminent god, the annual solar motion along the horizon was a key astronomical observation for the Egyptians. The timing and position of the northernmost and southernmost turning points, the solstices, ultimately fixed the mythology of Egyptian cosmology. Egyptian legend declares that the sky goddess Nut gives birth to Ra once a year, catalysing both calendar development and the concept of divine royalty plus the matrilineal inheritance of the throne. Nearest, We also find this divine royalty in the Middle Age system of feodality.

Systems of Thought

 

So we can repeat, there are three kinds of men, those are dead ; those are alive ; and those are on sea. So three kinds of behaviour : the first is to have stupor or terror toward death. That is resumed by this sentence : pholosophying is learning to dead. The second behaviour consists in following is intuition and experience. The third and last behaviour is to have a posture, for example to be a nomad or to make experimentation that they are not recognize by history, like sailors going far from the land : we don't really if they are alive or death, from the city, from the port. Perhaps you have listened about the Schrodinger's cat in quantic mechanics : a cat loched up into a box, with a bubble of poison : it's the same thng we don't know from your point of veiw, if it is alive or death. Their state is beyond all the systems a reality we don't take account. Death or alive, or incertitude. It's only an incertitude for those which don't live the real experience, for those that don't sail like the sailors. There are two kinds of system, whose are closed and whose are open. So we can resume the differents forms of thoughts : the systems which express a moral jugdement on reality and reject complexity, they put in exergue the idea of Good, common good, general interest (the philosophy of Platon or Aristote or other schools of philosophy like stoïcism or scepticism, et caetera... This is comtemplation life. Even if the Stoïcian think since Heraclitus that there is a fire that burn everything and generate again the Nature. The systems they maintain life and nature like the raising of substance up to infinite. We can think about Spinoza with his God like Nature or Bergson with is time in varation. This is expression of God or of Nature. The last kind is a jump out of the systems, where the more important is activity. We can think about Voltaire, Goethe, Nietzsche and their own fights.

Cybernetics and system dynamics as art of government

Nowadays there is a word in fashion : “gouvernance” it’s like “government” but it insists of gestion side more than the driving side. In Italian or in all all latine languages “governare” (govern) or “conducere” (drive) are the same thing for politics and sailing (navigation). In greek, 'Kybernetes' means steersman, governor, pilot, or rudder — the same root as government. Kybernetes > Kubernere > Gubernare > Governare. What is cybernetics ? The study of communication and control of complex systems, within and between humans, machines, organizations, and society. This is a modern definition of the term cybernetics, Contemporary cybernetics began as an interdisciplinary study connecting the fields of control systems, electrical network theory, mechanical engineering, logic modeling, evolutionary biology and neuroscience. The term cybernetics stems from the Greek 'kybernetes'. We talk about it in the first part. Cybernetics was first utilized by N. Wiener in 1948 to designate a broad subject area he defined as “control and communication in the animal and the machine.” It is closely related to control theory and systems theory. It means that we are of the sphere of representation and recognition, but energy, we talk at the beginning, is beyond this sphere, more than the sphere. There specific researches is this sense, A link could be made with the origins of cybernetics as the art of sailing and governing and the Sicilian expedition which marks the beginning of the decline of the Athenian democracy and also of the era f the pre-Socratics thinkers or sages, like Heraclitus from the actual Turkey (Smirna), Empedocles from Agrigento, Anaxagoras of Clazomenae); it will also be a mean to call forth the dogmatic and systemic scheme of the philosophical academies (through Plato, Aristotle, Stoicism, Skepticism, etc.). 

System dynamics is a similar and older approach than cybernetics to understanding the behaviour of complex systems over time, invented by Jay Forrester. It deals with internal feedback loops and time delays that affect the behaviour of the entire system. At the beginning Jay Forrester worked on servo-mecanism electric system for General Electrics. Everybody knows what is a thermostat, it permits us controlling the temperature of a room : it’s a form of servo-mecanism or closed system. An other example of open system : The interaction between traffic  and road infrastructures.  We build road to compensate for traffic congestion but new roads improve the traffic too… System dynamics and Cybernetics are manners to conceive a point of view. We can apply it for globalization (“mondializasione” in Italian)

Now we have a triple alternative :

1°) Making operations like a part

2°) Making contemplation like ancient philosophers

3°) Making action like an autonomous individual, an antique heroe.

System dynamics and cybernetics both tend to reduce the part of action substituting of human being and the mistakes each of us produces for operations of a system (but you have the same aim of governance in the politic system of Plato : the Republic).

Conclusion

As to conclude, there is a way now for European thought, that like with Voltaire for the French culture or Goethe for the German culture are on our own activity and not operations of a global system J

von TeuTonic
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Samstag, 18. oktober 2008
Par Carole Vann | Journaliste à Rue89.com | 17/10/2008 | 16H12 (De Genève) Depuis huit mois, les habitants du bassin minier de Gafsa dénoncent dans la rue leurs misérables conditions de vie. Des journalistes tunisiens sont venus en Europe pour faire connaître cette révolte étouffée par le gouvernement tunisien. C’est en effet le plus long mouvement social de la Tunisie moderne, une rébellion contre le « modèle économique tunisien ». Dans un huis-clos total, lycéens, étudiants, ouvriers, mères de famille multiplient les grèves et les manifestations pour protester contre le chômage, la corruption et la flambée des prix. Du côté des médias officiels, silence radio. Tandis que les forces de police ont ordre d’encercler, de harceler, voire d’arrêter les émeutiers et, surtout, de faire barrage aux journalistes trop curieux. Le minerai extrait de ce bassin fait de la Tunisie le quatrième producteur de phosphate au monde. Or la région est restée l’une des plus pauvres du pays. Pas d’infrastructures, si ce n’est une ligne de chemin de fer servant uniquement au transport des marchandises. La Compagnie des phosphates de Gafsa (CPG) est, depuis le XIXe siècle, l’unique moteur économique de la région. Mais un plan d’ajustement structurel a drastiquement réduit les effectifs de la compagnie. De 11 000, les employés sont passés à 5 000. Le chômage touche 40% des jeunes. Révolte des jeunes Tout est d’ailleurs parti d’eux, le 5 janvier 2008 dans la ville de Redeyef, suite à un concours d’embauche de la CPG, considéré comme truqué. Recalés, les jeunes nouvellement diplômés de la région décident alors d’occuper le siège local de l’Union générale tunisienne du travail (UGTT). Ils sont rapidement rejoints par leurs familles qui installent les tentes devant le bâtiment. Le mouvement ne cesse alors de s’amplifier. Pour le contrer, le gouvernement opte pour deux priorités : éviter à tout prix que la protestation ne se propage dans les autres régions et que l’image du pays -qui a accueilli 6,7 millions de touristes en 2007- soit épargnée. « La zone est interdite aux journalistes étrangers », explique Rachid Khéchana, à la fois rédacteur en chef de Al-Mawqif (L’Opinion, l’un des trois journaux d’opposition du pays) : « Les autorités ne veulent pas étaler le scandale à l’extérieur. Si les infos sont diffusées hors du pays, la situation n’est plus maîtrisable. Mais tant qu’il s’agit d’un journal local, on peut toujours le confisquer dans les kiosques. » Grâce à ce black out total, il n’y a, aux yeux du monde, ni émeutes, ni arrestations ni procès. Une brèche éphémère Pourtant, une équipe de la télévision pirate Al Hiwar Attounsi (Le dialogue tunisien) parvient tout-de-même à sortir des images de ces insurrections. Elles sont diffusées via satellite sur la chaîne italienne Arcoiris et sur France 3. (Voir la vidéo) ["id":"VideoPlayback","src":"http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=324150353848834351&hl=fr&fs=true","allowfullscreen":"true"] Depuis, les journalistes de la chaîne tunisienne font l’objet de tracasseries et de tabassages répétés. Raison pour laquelle son directeur Tahar Ben Hassine est venu témoigner, avec Rachid Khechana, cette semaine à Genève : « Ces images sont les seules qui existent sur les insurrections de Gafsa. Elles ont été prises clandestinement. Leur diffusion par satellite casse la stratégie du pouvoir. Le gouvernement veut donner l’impression que rien ne se passe à Gafsa. La police a l’ordre d’agir de manière dispersée afin de ne pas en faire un gros événement. Qui va savoir qu’ici un tel s’est fait tabasser ou que là-bas la caméra d’un journaliste a été fracassée ? Un étau invisible se resserre ainsi sur la population. » Promesses présidentielles En mars, le président tunisien contre-attaque. Signe apparent d’apaisement, il limoge le gouverneur de Gafsa et par la suite, le PDG de la Compagnie. Et en juillet, il s’engage à consacrer un pourcentage des revenus des exportations de phosphates pour construire une nouvelle cimenterie et de nouvelles infrastructures, avec à la clé des emplois pour la région. Là, les médias officiels ont parlé de la région minière, ironise Rachid Khechana. C’est une des rares fois où Ben Ali a reconnu un problème social. Après cette initiative présidentielle, la tension baisse… avant de très vite remonter quand les familles réalisent la vacuité des promesses présidentielles. Une nouvelle vague d’arrestations s’abat alors sur la région. Syndicalistes criminalisés « Trente huit représentants syndicaux attendent toujours leur jugement. Inculpés comme droits communs, ils peuvent encourir des peines très lourdes. L’un d’eux, Adnan Hajji, risque jusqu’à plusieurs dizaines d’années. » Un journaliste de Al-Hiwar, Fahem Boulkaddous, est aujourd’hui inculpé de « constitution de bande de malfaiteurs » et risque dix ans de prison. « Cela juste parce qu’il a couvert le mouvement de protestation du bassin minier de Gafsa », remarque son directeur. Les émeutes de Gafsa rencontrent un fort soutien de la société civile et des avocats. Ces derniers se déplacent à tour de rôle de Tunis -dix heures de route aller-retour- pour suivre les procès et défendre les détenus.
von TeuTonic
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Samstag, 19. juli 2008
 Il faut savoir éviter aujourd’hui les écueils métaphysiques des pensées de la stupeur de l’être (toute la philosophie du jugement, Sartre, Althusser, Badiou, Rancière qui n’en est pas loin, tous ces idéalistes matérialistes) et de la clameur de l’être (Simondon, Deleuze sans Guattari, Gilles Châtelet, François Zourabichvili, Ivan Lapeyroux). Le non-être du négatif d’une part et le non-être du problématique d’autre part. Pour les premiers la vie est négative, condamnable comme une pourrissement, pour les seconds la vie, sa plus infime manifestation, est problématique, comme un poussement infime qu’il faut accompagner, cela ne peut faire que penser à Socrate, qui le jour de son suicide devait un coq au dieu de la médecine Asclépios : à lui déjà la vie apparaissait comme un problème.

 

Ces derniers, Deleuze et ses disciples, pour qui la vie est problématique, n’ont pas hésité, dès qu’ils posaient le virtuel comme un « en-soi » et que leur vie actuelle était trop douloureuse n ‘ont pas hésités à rejoindre ce « virtuel en soi et plein de promesses » par le geste du suicide. C’est qu’à force d’être un grand voyant et de voir la vie partout même dans ses formes les plus minables, les plus décatis, on n'a plus la force d’agir. L’envie de rejoindre le virtuel — ce Dedans, cette mémoire absolue — est trop forte. Mais il est sûr que quelque chose d’une tonalité affective que l’on nomme événement, communique avec les stoïciens. C’est dans ses plus grandes crises pulmonaires que Deleuze se mettait à parler des stoïciens, mais ussi de grâce de l’événement, de clameur de l’être, de virtuel et de leur manière d’envisager la mort — plutôt que de rejoindre la santé par un effort impossible. C’est que la vie était condamnée, non par un jugement, mais petit à petit, la vie comme étouffement, épuisement. Le recours à la création était salutaire dans ces moments-là, mais combien d’esprit de vengeance avons-nous avalé sous la forme de l’être ou de l’événement : « Dans tous mes livres j’ai cherché la nature de l’événement, c’est un concept philosophique, le seul capable de destituer le verbe être et l’attribut » (DzP_194). Il suffisait de poser le mouvement comme un état et non un processus, plutôt que de faire du style « le mouvement du concept », encore teinté de procès et d’avocats (les fameux intercesseurs) dédiés à la vie. Fuir la justice, combattre son arraisonnement. On est loin de cette vie qui va plus vite que la pensée écrite dans Mille-Plateaux par nos Zarathoustra français.

 

C’est cela qui arrive par moments, un éloge de la vie impuissante et le plus machinalement du monde c’est là que rebondissent les philosophes de la stupeur de l’être, du crépuscule de la vie plutôt que d’y être indifférent : la vie doit alors se faire digne ou elle n'est que survie. Monter le vide en épingle, faire du bruit de rien, tout faire pour que la crise advienne et qu’un nouvel ordre apparaisse. C’est qu’il faut accuser la vie comme variation de haut et de bas, la condamner comme un survie, prétendre mener une vie digne et bonne, au sein de l’institution. Faire oublier que l’on serait de grands malades hors de l’institution. La vie bonne du sujet au sein de l’institution contre l’inépuisable production des choses singulières. La subjectivité contre la singularité. Les penseurs d’institution ont tôt de qualifiés les vie des penseurs dits « privés » d’égoïste et de douteuse (Héraclite, Empédocle, Anaxagore, Spinoza, Schopenhauer, Nietzsche…) et de montrer la voie de l’audace et de se présenter comme un modèle. Parlant de l'Ecole Normale Supérieure, « je me sens dans cette institution comme dans ma demeure » disait Badiou, (le 11/06/08). Indispensable Badiou, qui sous une pensée « crépusculaire », selon son mot, transforme ce qu’il touche en corruption, notre époque ou plutôt la précédente en a fait les frais. Vivre sa vie comme un œuvre d’art qui est déjà dans un musée depuis l’enfance, telle est la stupeur de l’être de tous nos « philosophes » normaliens. On a très vite oublié que c’est l’institution qui fait l’homme bon, l’homme aux affects et aux passions plus qu’apprivoisées et calfeutrées par la raison. Qu’en est-il des affects, ce thumos chez Platon, cette « tierce part de l’âme » que nos platoniciens ont tôt fait de balayer d’un geste de revers, alors que l’affect premier pour eux est la stupeur ? Dans le détachement de la vie que génère la stupeur face au monde, efface-t-elle à ce point tous les autres affects ?


Il y a donc eu deux manières d'envisager la philosophie dans notre période contemporaine, comme deux manières plus ou moins ouvertes de se laisser affecter. Transcendance et Immanence, si l'on veut caricaturer. Cela se retrouva aussi dans le creuset qu'est Paris 8, d'un côté ceux qui voient la vie comme une corruption (Badiou, Zizek, Medhi Belaj Kacem, Rémy Bac, etc... les idéalistes matérialistes), nommons-les les incorruptibles et ce qui cherchent à tout  l'innocence du devenir au travers du virtuel (Deleuze, Gilles Châtelet, François Zourabichvili, Yvan Lapeyroux, etc...), nommons les innocents. L'idée étant venu de cette présentation de l'éloge de la corruption (les incorruptibles passionnés) que vous retrouverez en cliquant ici. Ceci correspond aux deux courants de pensée qui proviennent pour l'un de la Stupeur de l'Etre et de l'autre de la clameur de l'Etre. Viendraient ensuite les probes et les prodigues (comme se qualifiait Nietzsche) de la complexité. Nos incorruptibles et nos innocents sont des métaphysiciens (de l'infini actuel ou Liberté absolue pour les premiers et du virtuel ou de l'Un-Tout pour les seconds). La complexité qui est un dépassement de la réalité physique pourrait être vue comme une métaphysique (car dépassement de la Nature ou physis) mais, rappelons-le, elle est avant tout un dépassement de la physique envisagée par la métaphysique grecque.


La complexité est un dépassement de la réalité physique dite classique. Elle pourrait être vue comme une métaphysique parce qu'elle est un dépassement de la Nature (physis chez les Grecs) mais elle est surtout un dépassement de la physique envisagée par la métaphysique Grecque. Certains audacieux, qui assumaient de franchir les limites kantiennes fixées à l’expérience, ont expérimenté le comportement de la lumière et ont vu qu’elle possédait ses propres « lois »,  un peu comme l’éruption d’un volcan, parlons alors d’autonomie. D’autres plus opportunistes encore ont vu que l’on pouvait accolé de l’information quand on faisait intervenir la lumière sur une impureté cristalline : libérant ainsi un électron en état quantique, sur lequel on indexera l’information, d’abord binaire (bit) puis quantique (q-bit). De là est née la complexité : c’est-à-dire le fait d’indexer de l’information sur de l’énergie. C’est ce qui a permis les sociétés de contrôle avec leur secret (cryptage) et leur codes (mot de passe). Nous sortions alors de la réalité des sociétés disciplinaires dont il reste des résidus qui fonction par mis au secret (enfermement) et mot d’ordre (discipline). Nous pouvons envisager que le basculement de la réalité de notre monde dans la complexité ne sera jamais totale, contrairement à ce que pensait Baudrillard : il y aura toujours du quotidien, de la banalité comme dimensions sans importance et donc irréductibles. Il y aura certainement des sacrifices mais ils seront soit consentis par l'audace ou une nécessité assumée soit imposés par une coercition (contrôle étatique et policier ou désastre du tribunal de l'égalité à la Badiou), les innocents, eux, resteront impuissants et se suicideront gaiement à la manière d'hérétique se jetant en chantant dans les bûchés de l'Inquisition.

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SYSTEMES CLOS ET SYSTEMES OUVERTS

Nous ne venons d'employer ici que ce que Deleuze appelle autrement pensée du Pli et pensée du Dépli, qui sont très exactement des systèmes clos et ouverts. Si nous avions parlé en termes bien abstraits de Stupeur de l'être et de Clâmeur de l'être, c'est que la philosophie contrairement à la sagesse reste prisonnière des systèmes. Badiou d'une part et Deleuze d'autre part n'échappe pas à la règle qu'ils se sont donné dès le début. Pourquoi n'ont il pas voulu d'une sagesse qui rompt avec tout système, pourquoi furent-ils les philosophes les plus institutionnels qui soient ? Il s'agissait comme le remarque lui-même Deleuze au fond de rester protégé plutôt que de se jeter comme les sages dans la vie et de pousuivre une oeuvre métaphysique qui consiste au final à reconduire des systèmes. Deleuze ne se cachait pas de produire un système de l'Ouvert ou du Dépli. En quelques mots « un système ouvert c'est quand les concepts sont rapportés à des circonstances et non plus à des essences », dans le second cas, le système est fermé, partant d'une hypothèse pour en retrouver le principe. Rappelons que Deleuze croit « à la philosophie comme système. C’est la notion de système qui me déplaît quand on la rapporte aux coordonnées de l’Identique, du Semblable et de l’Analogue. C’est Leibniz, je crois, qui le premier identifie système et philosophie. … Pour le système ne doit pas seulement être en perpétuelle hétérogénéité, il doit être une hétérogenèse, ce qui me semble n’a jamais été tenté » (Deleuze in Deux régimes de fous..., DzRF_338). « Un système c'est un ensemble de concepts / En fait les systèmes n'ont précisément rien perdu de leur force vives. Il y a aujourd'hui, dans les sciences ou en logique, tout le début d'une théorie des systèmes dits ouverts, fondés sur les interactions, et qui répudient seulement les causalités linéaires et transforment la notion de temps ... Un système ouvert c'est quand les concepts sont rapportés à des circonstances et non plus à des essences » (Deleuze, Pourparlers, DzP_48). Ceci pour les systèmes ouverts, qui posent une variation, une modulation, une élévation à l'infini de la substance, de quelque chose qui serait permanent. Même ouvert, un système appartient au tournant scientifique (ou épistémique) de la pensée, à ce moment particulier où la philosophie s'est arrogée la pensée du sage, pour l'amoindrir une pensée qui traite du commun comme Platon dans la République. C'est le passage de l'énigmatique au systématique. Alors que l'une des particularités de la pensée du sage est qu'elle n'est pas pousser à communiquer, à professer. Comme le remarque Deleuze : « Nous ne souffrons pas d’incommunication, mais au contraire de toutes les forces qui nous obligent à nous exprimer quand nous n’avons pas grand chose à dire » (DzP_188).

 

Ce qui se produit donc avec Badiou, l'archevêque de l'émancipation, Saint-Paul de l'infini actuel, celui qui reprend à son compte cette pensée du commun(-isme), c'est que sous couvert d'une égalité déclarée qui vise un absolu inatteignable (pléonasme) à savoir le Dieu-Liberté. Il se trouve que précvisément il respecte les énoncés de Platon, qu'il est allé avec sa grande lenteur de l'hypothèse au principe anhypothétique, de la l'égalité à la liberté. Pour montrer la clôture de Badiou, il suffit de voir en quoi, il reconduit le système communautaire ou de castre énoncé par Platon lui, le Sujet, appelant ses adeptes à mener une « vie bonne » comme lui, bref à porter un jugement de stupeur sur la vie, à se détacher de son mouvement. Pensée du commun veut simplement dire que notre cerveau n'opère plus de nouveau frayage, n'est plus stimmuler en vue d'un effort, d'une action et que l'on reste aux vielles habitudes, aux pulsions instinctives incorporées comme des vérités éternelles et qui sous la forme d'une morale commune dicte notre conduite. Pour Platon, si avoir en vue c'est faire, il suffit que la liberté soit aperçue pour qu'elle soit effective comme absolu, comme Badiou baignant plein de vanité en ce moment au milieu de son système. Très tôt déjà il affirmait qu'il n'y avait pas de nouveauté en philosophie. Disons que la nouveauté n'a pas lieu mais constitue une donnée importante . Badiou est dans un système qu'il nomme « parcours à l'envers », « trajet point par point » et qui consiste à « platoniser en paix », c'est-à-dire produire patiemment une métaphysique close. Nous avons donc là bien un système qui , les problèmes d'asservissement surgissent donc quand on veut passer à l'endroit tout bonnement, mettre en application ces idées transcendantes, qui ne sont là que pour empêcher tout effort, toute action autre que « morale ». L'envers de cet envers, ou plutôt l'endroit concert de cela, c'est que l'on tombe dans un système régi par un tribunal de l'égalité, ou en quelque sorte chacun est renvoyé par rapport à ses propres choix par rapport au système que Badiou met en place. C'est qu'il existe pas d'action morale, pas plus qu'il n'existe de phénomènes moraux, il n'y a qu'un jugement moral porté sur les actoin ou la réalité (admise de manière plus ou moins complexe). On est bien renvoyé à un système de jugement, un système qui tend à se fermer et à devenir crépusculaire parce que asservi à des Idoles, des Idées. ¨Pensez à toute la thématique chrétienne dont ne parvient à se dépétrer Badiou. Ce parcours symbolique est anticipable n'amènera rien sinon des malentendus quand certains chercheront à mettre en pratique tout ces illusions symboliques d'un vieux penseur de plus de 55 ans, qui au fond nous parle de sa vie « digne » mais ennuyeuse.  C'est certainement cela qu'il faut faire avec Badiou ne pas détacher le discours de celui qui l'a énoncé, car l'effet inverse produit  des vérité bien ennuyeuse pour notre avenir : « la vérité s'oirigine d'une disparition », celle du sujet qui l'énonce. Le seul échappatoire à ce retour au même et à cette variation du même est aussi entrevue par Deleuze, comme étant une Pensée du Surpli ou du Dehors. Elle consiste tout bonnement à sortir de la pensée en système : c'est la critique et la satire de Nietzsche, ce sont les prétendus « paradoxes » ou énigmes d'Héraclite, qui ne sont là que pour pousser à l'audace et à l'action, donc au final à la lutte et au combat contrairement à Badiou qui arrivera toujours après-coup pour interpréter de manière crépusculaire et Deleuze qui sera dans une attitude de fuite active, d'évitement mais qui au fond n'amène pas à s'intéresser plus au corps et à sa transformation (gymnasitque, arts martiaux) qui conditionne autrement la pensée que vers la dimension du suicide à force d'avoir trop épier le virtuel.

Si on avait une vision synthétique de l'époque on passerai plus vite à l'action plutôt que de trouver dans la philosophie — comme quête de la vérité — un prétexte à l'inaction, à la contemplation. Si la philosophie peut-être rapprochée de la science à la quelle elle a donné une origine, c'est que toute deux repose sur un principe de moindre action.
von Le Cazals - Community: Philosophie
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Freitag, 18. juli 2008
After this weekend I will send you a trilingual abstract for my
speech. My piece deals with European thought systems in philosophy and
cybernetics. For example, France counts closed systems (Badiou's) and
open systems (Deleuze's); my intention is to approach the concept of
Fold (what a platonist heritage would synthesize as "stupeur de
l'Etre"), and the conceptual scheme of Unfolding (or what a spinozist
lignage would call "Clameur de l'Etre"). But an analog meaning is to
be unveiled in science (the dynamic systems of Jay W. Forester, the
cybernetics of Norbert Wiener). I will leave aside the question of the
pre-Socratic enigma as an anti-systemic resource, and rather go back
to the "late" ancient Greece and Sicily as remanent topoi for
contemporary European thought. A while ago, Foucault wrote about a
thought of the "outside", when Deleuze, Nietzsche and quantum physics
lead us to forge a conception of the Overfold.

A link could also be made with the origins of cybernetics as the art
of sailing and governing and the Sicilian expedition which marks the
beginning of the decline of the Athenian democracy and also of the era
of the pre-Socratics (Heraclitus, Empedocles of Agrigentum, Anaxagoras
of Clazomenae); it will also be a mean to call forth the dogmatic and
systemic scheme of the philosophical academies (through Plato,
Aristotle, Stoicism, Skepticism, etc.).
von Paris8philo - Community: Philosophie
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Freitag, 18. juli 2008
cari amici

voi invio l'astratto del mio intervento "Greci come l'origine della cultura europea"


Il intervento in questione riguarda i sistemi di pensiero Europei in filosofia così come in cibernetica (che è la scienza è una recrudescenza del greco arte di governare).

Per esempio,  in Francia ci sono 'sistemi chiusi' (Alain Badiou) e 'sistemi aperti' (Gilles Deleuze): ovvero parliamo di pensiero del piegamento ( o ‘Stupore dell’Essere’ da Platone) e pensiero dello spiegamento (o ‘Clamore dell’Essere’ da Spinoza). Ma lo stesso significato viene rivelato dalla scienza (‘dynamic systems’ di Jay W. Forester e ‘cybernetics’ di Norbert Wiener).

Lascio tra parentesi il pensiero dei saggi che sono enigmatici e non sistematici sebbene, per tornare ai Greci e alla Sicilia, rappresenti in qualche misura una possibilità per l’attuale pensiero Europeo.

Dal passato, Michel Foucault parla del ‘pensiero del fuori ’e Deleuze, con Nietzsche e la Fisica quantistica, di pensiero del Ripiegamento.

Farò anche un accenno all’arte della conduzione e del governo, ovvero alla cibernetica e alla ‘Spedizione siciliana ’ (dal 415 a.c. al 413 a.c.) che segna l’inizio del declino della democrazia ateniese e dell’era dei saggi (Eraclito, Empedocle di Agrigento, Anassagora di Clazomenae).

E’  l’inizio delle accademie filosofiche (Platone, Aristotele,Stoicismo, Scetticismo, etc.) con i loro sistemi e dogmi.


 

von Tonino
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Montag, 14. juli 2008

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von Paris8philo
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Sonntag, 27. april 2008

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von Paris8philo
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